3ème et 4ème Nobles Vérités
3ème Noble Vérité
Voici ô bhikkhu, la Noble Vérité dite la cessation de dukkha: C'est la cessation par le complet désintérêt pour la soif, y renoncer, l’abandonner, s'en libérer, ne plus s’y attacher.
Logiquement, quand on identifie un mal, on en cherche la cause et on y remédie. La cause de duhkha étant le désir, le remède de duhkha c’est le renoncement au désir c’est-à-dire l’abandon du désir et des objets qui nous attachent à lui. C’est la cessation, la libération, l’extinction (nirvana) de la souffrance. Dans les 5 agrégats d'attachement, le mot attachement a aussi le sens de combustible (ce qui permet au moi de continuer). Ne plus s'attacher, c'est arrêter de mettre du combustible donc éteindre la soif, le désir. Et extinction se dit nirvana en sanskrit. Le mot renoncement doit toujours être compris avec un qualificatif. Il ne s'agit pas de renoncer à la joie, à l'amour bref à ce qui fait l'attrait de notre vie d'homme mais de renoncer au désir source de souffrance.
Un message à contre-courant
Le comportement du monde est lié au désir, à la recherche d’objets et à l’attachement à ces objets. Le Bouddha exprime juste le contraire : le désir doit être abandonné, non parce qu’il est éthiquement mauvais mais parce qu’il est la racine même de la souffrance. Aucun objet n'est désirable en soi. C’est notre perception qui le rend désirable.
Comment faire ? Cela dépend de chacun. Au moment où nous essayons de lâcher l’attachement, nous rencontrons une puissante résistance intérieure. L’habitude de saisir et de garder est si fortement ancrée qu’il semble impossible de les briser par un acte de volonté. Evidemment, il ne s’agit pas de refouler nos désirs ni de les chasser par peur ou par dégoût. Cette approche ne fait que le repousser le problème juste sous la surface où il continue à bouillonner. L’outil que propose le Bouddha pour libérer l’esprit du désir, c’est la 4ème Noble Vérité.
4ème Noble Vérité
Voici ô bhikkhu, la Noble Vérité du chemin conduisant à la cessation de dukkha: C'est simplement l’Octuple Sentier des Nobles, à savoir: la vue adéquate, la motivation adéquate, la parole adéquate, l'action adéquate, les moyens d'existence adéquats, l’entrainement adéquat, la présence d’esprit adéquate, le recueillement adéquat.
L’Octuple Sentier des «Nobles» (de celui qui entraîne) est la voie progressive, l’entrainement qui permettra de se libérer de cette soif pour atteindre l’extinction (nirvana) de la souffrance. Appelée «Voie du Milieu» parce qu'elle évite les deux extrêmes et même tous les extrêmes. Traditionnellement, on parle de deux extrêmes : d'un côté, s'adonner aux plaisirs des sens et de l'autre, s'automortifier, c'est-à-dire infliger des souffrances au corps en le rendant responsable de la souffrance dans l'espoir que cela nous permettra d'atteindre la Réalité.
Le mot adéquate ou juste signifie : ce qui est en accord avec le Dharma ou la Réalité telle qu’elle est. Ce sentier débute par la vue/compréhension juste. Il ne s'agit pas de nous contraindre à lâcher des choses qui nous sont chères intérieurement, mais de changer le regard que nous portons sur elles de manière à ce qu’elles ne nous entravent plus. Le désir va alors s’estomper de lui-même, sans qu’il y ait besoin de lutter. Tout le phénomène du désir, dépend de notre façon de voir les choses. Nous restons dans la servitude du désir parce que nous croyons que c’est le moyen d’arriver au bonheur. Si nous pouvons considérer le désir sous un angle différent, sa force sera diminuée, résultant dans un mouvement vers le renoncement.
Le sentier se présente en 8 aspects regroupés sous 3 rubriques.
Prajna : La sagesse intuitive Elle consiste en vue ou compréhension juste et pensée ou motivation juste. C’est l’accès à la réalité ultime issue de l’écoute, de la réflexion personnelle et de la mise en pratique
Sila : Le comportement face aux autres . C'est la notion de responsabilisation individuelle Cet aspect comprend la parole, les actions et les moyens d’existence. Cela permet d’agir dans le samsara en réduisant le karma « négatif » et développant du karma positif pour «soi» et pour autrui.
Bhavana : La maîtrise et la connaissance de l’esprit Cet aspect comprend l’entrainement, l’attention (ou présence à l’esprit) et la concentration ou recueillement (samadhi) méditatif. Il permet individuellement de calmer l’esprit, de connaitre et de maîtriser son fonctionnement et de développer ses capacités ou pouvoirs.
Il ne s’agit pas d'un processus linéaire: Se dire : « Je dois d'abord développer le premier facteur, la Vision Juste, et le perfectionner au maximum avant de passer au second », est mal comprendre les choses. C'est un cercle vertueux. Comprendre les 4 nobles vérités (c'est à dire, duhkha, l'impermanence, les 5 agrégats, le karma ...) permet une motivation juste (c'est à dire des pensées et des intentions) qui entraîne des paroles justes, qui entrainement des actes et une façon de vivre juste. Cela crée l'environnement permettant l'entrainement personnel à l'attention (présence d'esprit) et à la pratique de la méditation (recueillement) qui permettront de calmer l'esprit et de maîtriser son fonctionnement en nous donnant des aperçus de la Réalité (compréhension juste)....
En conclusion l'essence de l’enseignement du Bouddha peut être résumée en deux principes : les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier.
Le premier couvre le côté de la doctrine, et ce qu’il requiert en priorité, c’est la compréhension.
Le deuxième couvre le côté de la pratique, dans le sens le plus large, et le premier aspect qu’il exige, c’est la pratique.
La dernière des Quatre Nobles Vérités, la vérité du chemin, est l’Octuple Sentier des Nobles, et le premier facteur du chemin, la compréhension Juste, est la compréhension des Quatre Nobles Vérités. Dans cet enseignement magistral, les deux principes s’imbriquent, les quatre Vérités contenant le chemin et le chemin contenant les quatre Vérités.
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